大智度
初序品中 緣起義 釋論第一 卷第一
智度大道佛從來，智度大海佛窮盡，智度相義佛無礙，稽首智度無等佛
有無二見滅無餘，諸法實相佛所說，常住不壞淨煩惱，稽首佛所尊重法
聖眾大海行福田，學無學人以莊嚴，後有愛種永已盡，我所既滅根亦除
已捨世間諸事業，種種功德所住處，一切眾中最為上，稽首真淨大德僧
一心恭敬三寶已，及諸救世彌勒等，智慧第一舍利弗，無諍空行須菩提
我今如力欲演說，大智彼岸實相義，願諸大德聖智人，一心善順聽我說
問曰：佛以何因緣故說《摩訶般若波羅蜜經》？
諸佛法不以無事及小因緣而自發言，譬如須彌山王不以無事及小因緣而動。
今有何等大因緣故，佛說《摩訶般若波羅蜜經》？
答曰：
佛於三藏中，廣引種種諸喻，為聲聞說法，不說菩薩道。
唯《中阿含．本末經》中，
佛記彌勒菩薩「汝當來世，當得作佛，號字彌勒」，亦不說種種菩薩行。
佛今欲為彌勒等廣說諸菩薩行，是故說《摩訶般若波羅蜜經》。
復次，
有菩薩修念佛三昧，佛為彼等欲令於此三昧得增益故說《般若波羅蜜經》。
如《般若波羅蜜．初品》中說：
「佛現神足，放金色光明，遍照十方恒河沙等世界，示現大身，清淨光明，種種妙色滿虛空中。
佛在眾中，端正殊妙，無能及者。譬如須彌山王，處於大海。」
諸菩薩見佛神變，於念佛三昧倍復增益，以是事故說《摩訶般若波羅蜜經》。
復次，
菩薩初生時，放大光明，普遍十方，行至七步，四顧觀察，
作師子吼而說偈言：
「我生胎分盡，是最末後身。我已得解脫，當復度眾生。」
作是誓已，
身漸長大，欲捨親屬，出家修無上道。
中夜起觀，見諸伎直、后妃婇女，狀若臭屍。
即命車匿，令被白馬，夜半踰城，行十二由旬，到跋伽婆仙人所住林中，
以刀剃髮，以上妙寶衣，貿麁布僧伽梨。
於泥連禪河側，六年苦行，日食一麻，或食一米等，
而自念言：「是處非道！」
爾時，
菩薩捨苦行處，到菩提樹下，坐金剛處。
魔王將十八億萬眾來壞菩薩，
菩薩以智慧功德力故，降魔眾已，即得阿耨多羅三藐三菩提。
是時
三千大千世界主梵天王，名式棄，及色界諸天等，
釋提桓因及欲界諸天等，并四天王，
皆詣佛所，勸請世尊初轉法輪；
亦是菩薩念本所願，及大慈大悲故，受請說法。
諸法甚深者，般若波羅蜜是。以是故佛說《摩訶般若波羅蜜經》。
復次，
有人疑佛不得一切智。所以者何？諸法無量無數，云何一人能知一切法？
佛住般若波羅蜜實相清淨如虛空，無量無數法中，
自發誠言：「我是一切智人。」
欲斷一切眾生疑，以是故說《摩訶般若波羅蜜經》。
復次，
有眾生應得度者，以佛大功德智慧無量，難知難解故，為惡師所惑，心沒邪法，不入正道。
為是輩人，起大慈心，以大悲手授之，令入佛道；
是故自現最妙功德，出大神力。
如《般若波羅蜜．初品》中說：
「佛入三昧王三昧，從三昧起，以天眼觀十方世界，舉身毛孔皆笑，
從其足下千輻輪相，放六百千萬億種種色光明，
從足指上至肉髻，處處各放六百千萬億種種色光明，
普照十方無量無數如恒沙等諸佛世界，皆令大明。」
佛從三昧起，欲宣示一切諸法實相，斷一切眾生疑結故，說《般若波羅蜜經》。
復次，
有惡邪人，懷嫉妬意，誹謗言：「佛智慧不出於人，但以幻術惑世。」
斷彼貢高邪慢意故，
現無量神力、無量智慧力，於《般若波羅蜜》中，自說：
「我神德無量，三界特尊，為一切覆護。
若一發惡念，獲罪無量；一發淨信，受人天樂，必得涅槃果。」
復次，
欲令人信受法故言：
「我是大師，有十力、四無所畏，安立聖主住處，心得自在，
能師子吼，轉妙法輪，於一切世界最尊最上。」
復次，
佛世尊欲令眾生歡喜故，說是《般若波羅蜜經》言：
「汝等應生大喜！
何以故？一切眾生入邪見網，為異學惡師所惑，
我於一切惡師邪網中得出。十力大師，難可值見，汝今已遇，
我隨時開發三十七品等諸深法藏，恣汝採取。」
復次，
一切眾生為結使病所煩惱，無始生死已來，無人能治此病者，常為外道惡師所誤。
我今出世為大醫王，集諸法藥，汝等當服。
是故佛說《摩訶般若波羅蜜經》。
復次，
有人念言：「佛與人同，亦有生死，實受飢渴、寒熱、老病苦。」
佛欲斷彼意故，說是《摩訶般若波羅蜜經》。
示言：「我身不可思議，
梵天王等諸天祖父，於恒河沙等劫中，欲思量我身、尋究我聲，不能測度，
況我智慧三昧？」
如偈說：
「諸法實相中，諸梵天王等 一切天地主，迷惑不能了
此法甚深妙，無能測量者 佛出悉開解，其明如日照」
又如佛初轉法輪時。
應時，菩薩從他方來，欲量佛身。上過虛空無量佛剎，至華上佛世界。
見佛身如故。菩薩說言：
「虛空無有邊 佛功德亦爾 設欲量其身 唐勞不能盡
上過虛空界 無量諸佛土 見釋師子身 如故而不異
佛身如金山 演出大光明 相好自莊嚴 猶如春華敷」
如佛身無量，光明音響亦復無量，戒定慧等諸佛功德皆悉無量。
如《密迹經》中三密，此中應廣說。
復次，
佛初生時，墮地行七步，口自發言，言竟便默，
如諸嬰孩，不行不語，乳餔三歲，諸母養育，漸次長大。
然佛身無數，過諸世間，為眾生故，現如凡人。
凡人生時，身分諸根及其意識未成就故，
身四威儀：坐臥行住，言談語默，種種人法，皆悉未了；
日月歲過，漸漸習學，能具人法。
今佛云何生便能語能行，後更不能？以此致怪！
但為此故，以方便力，現行人法，如人威儀，令諸眾生信於深法。
若菩薩生時，便能行能語，世人當作是念：
「今見此人，世未曾有，必是天龍鬼神，其所學法，必非我等所及。
何以故？我等生死肉身，為結使業所牽，不得自在。如此深法，誰能及之？」
以此自絕，不得成賢聖法器。
為是人故，於嵐毘尼園中生。
雖即能至菩提樹下成佛，以方便力故，而現作孩童、幼小、年少、成人；
於諸時中次第而受嬉戲、術藝、服御、五欲，具足人法。
後漸見老病死苦，生厭患心，
於夜中半，踰城出家，到鬱特伽阿羅洛仙人所，現作弟子而不行其法。
雖常用神通，自念宿命，迦葉佛時持戒行道，而今現修苦行六年求道。
菩薩雖主三千大千世界，而現破魔軍，成無上道。
隨順世法故，現是眾變。
今於《般若波羅蜜》中現大神通智慧力故，諸人當知佛身無數，過諸世間。
復次，
有人應可度者，或墮二邊；或以無智故，但求身樂；或有為道故，修著苦行。
如是人等，於第一義中，失涅槃正道。
佛欲拔此二邊，令入中道，故說《摩訶般若波羅蜜經》。
復次，
分別生身、法身供養果報故，
說《摩訶般若波羅蜜經》，如〈舍利塔品〉中說。
復次，
欲說阿鞞跋致、阿鞞跋致相故說。
又為魔幻、魔事故說。
復次，
為當來世人，供養般若波羅蜜因緣故；
又欲授三乘記別故，說是《般若波羅蜜經》。
如佛告阿難：
「我涅槃後，此般若波羅蜜當至南方，從南方至西方，後五百歲中當至北方。
是中多有信法善男子、善女人，
種種華香、瓔珞、幢幡、伎樂、燈明、珍寶，以財物供養。
若自書，若教人書，若讀誦、聽說，正憶念、修行，以法供養。
是人以是因緣故，受種種世間樂；末後得三乘，入無餘涅槃。」
如是等觀諸品中因緣事故，說《般若波羅蜜經》。
復次，
佛欲說第一義悉檀相故，說是《般若波羅蜜經》。
有四種悉檀：
一者.世界悉檀。 二者.各各為人悉檀。
三者.對治悉檀。 四者.第一義悉檀。
四悉檀中，一切十二部經，八萬四千法藏，皆是實，無相違背。
佛法中，有以世界悉檀故實，有以各各為人悉檀故實，有以對治悉檀故實，有以第一義悉檀故實。
有世界者。
有法從因緣和合故有，無別性。
譬如車。轅軸輻輞等和合故有，無別車。人亦如是，五眾和合故有，無別人。
若無世界悉檀者，佛是實語人，云何言
「我以清淨天眼，見諸眾生，隨善惡業，死此生彼，受果報；
善業者生天人中，惡業者墮三惡道」？
復次，
經言：「一人出世，多人蒙慶，福樂饒益，佛世尊也。」
如《法句》中說：「神自能救神，他人安能救！神自行善智，是最能自救。」
如《瓶沙王迎經》中佛說：「凡人不聞法，凡人著於我。」
又《佛二夜經》中說：「佛初得道夜，至般涅槃夜，是二夜中間所說經教，一切皆實不顛倒。」
若實無人者，佛云何言「我天眼見眾生」？
是故當知：有人者，世界悉檀故。非是第一義悉檀。
問曰：第一悉檀是真實，實故名第一，餘者不應實。
答曰：不然！
是四悉檀各各有實，如如、法性、實際，世界悉檀故無，第一義悉檀故有。
人等亦如是，世界悉檀故有，第一義悉檀故無。
所以者何？
人五眾因緣有故有是人等。譬如乳，色、香、味、觸因緣有故有是乳；若乳實無，乳因緣亦應無。
今乳因緣實有故，乳亦應有；非如一人第二頭、第三手，無因緣而有假名。
如是等相，名為世界悉檀。
云何各各為人悉檀者？
觀人心行而為說法，於一事中，或聽或不聽。
如經中所說：「雜報業故，雜生世間，得雜觸、雜受。」
更有《破群那經》中說：「無人得觸，無人得受。」
問曰：此二，經云何通？
答曰：以有人疑後世，不信罪福，作不善行，墮斷滅見；
欲斷彼疑，捨彼惡行，欲拔彼斷見，是故說雜生世間、雜觸、雜受。
是破群那計有我有神，墮計常中。
破群那問佛言：「大德！誰受？」
若佛說「某甲某甲受」，便墮計常中，其人我見倍復牢固，不可移轉，
以是故不說有受者、觸者。
如是等相，是名各各為人悉檀。
對治悉檀者，
有法，對治則有，實性則無。
譬如重、熱、膩、酢、醎藥草飲食等，於風病中名為藥，於餘病非藥；
若輕、冷、甘、苦、澁藥草飲食等，於熱病，名為藥，於餘病非藥；
若輕、辛、苦、澁、熱藥草飲食等，於冷病中名為藥，於餘病非藥。
佛法中治心病亦如是：
不淨觀思惟，於貪欲病中，名為善對治法；
於瞋恚病中，不名為善，非對治法。所以者何？觀身過失，名不淨觀；
若瞋恚人觀過失者，則增益瞋恚火故。
思惟慈心，於瞋恚病中，名為善對治法；
於貪欲病中，不名為善，非對治法。所以者何？慈心於眾生中求好事、觀功德；
若貪欲人求好事、觀功德者，則增益貪欲故。
因緣觀法，於愚癡病中，名為善對治法；
於貪欲、瞋恚病中，不名為善，非對治法。
所以者何？先邪觀故生邪見，邪見即是愚癡。
問曰：如佛法中說十二因緣甚深，
如說：「佛告阿難：『是因緣法甚深，難見難解，難覺難觀，細心巧慧人乃能解。』」
愚癡人於淺近法，猶尚難解，何況甚深因緣？
今云何言「愚癡人應觀因緣法」？
答曰：愚癡人者，非謂如牛羊等愚癡；
是人欲求實道，邪心觀故，生種種邪見。
如是愚癡人，當觀因緣，是名為善對治法。
若行瞋恚、婬欲人，欲求樂、欲惱他，於此人中，非善非對治法；
不淨、慈心思惟，是二人中，是善是對治法。何以故？是二觀能拔瞋恚、貪欲毒刺故。
復次，
著常顛倒眾生，不知諸法相似相續有；
如是人觀無常，是對治悉檀，非第一義。何以故？一切諸法自性空故。
如說偈言：
「無常見有常，是名為顛倒；空中無無常，何處見有常？」
問曰：一切有為法，皆無常相應，是第一義，云何言無常非實？
所以者何？一切有為法，生住滅相，前生、次住、後滅故，
云何言無常非實？
答曰：有為法不應有三相。何以故？三相不實故。
若諸法生、住、滅是有為相者，今「生」中亦應有三相，「生」是有為相故；
如是一一處亦應有三相，是則無窮，住、滅亦如是。
若諸生住滅各更無有生住滅者，不應名有為法。何以故？有為法相無故。
以是故，諸法無常，非第一義。
復次，
若一切實性無常，則無行業報。何以故？無常名生滅失故，譬如腐種子不生果。
如是則無行業，無行業云何有果報？
今一切賢聖法有果報，善智之人所可信受，不應言無。
以是故，諸法非無常性。如是等無量因緣說，不得言諸法無常性。
一切有為法無常，苦、無我等亦如是。
如是等相，名為對治悉檀。
第一義悉檀者，
一切法性，一切論議語言，一切是法非法，一一可分別破散；
諸佛、辟支佛、阿羅漢所行真實法，不可破，不可散。
上於三悉檀中所不通者，此中皆通。
問曰：云何通？
答曰：所謂通者，離一切過失，不可變易，不可勝。
何以故？除第一義悉檀，諸餘論議，諸餘悉檀，皆可破故。
如《眾義經》中所說偈：
「各各自依見，戲論起諍競；若能知彼非，是為知正見。
不肯受他法，是名愚癡人，作是論議者，真是愚癡人。
若依自是見，而生諸戲論，若此是淨智，無非淨智者。」
此三偈中，佛說第一義悉檀相。
所謂世間眾生自依見、自依法、自依論議而生諍競；戲論即諍競本，戲論依諸見生。
如說偈言：
「有受法故有諸論，若無有受何所論？
有受無受諸見等，是人於此悉已除。」
行者能如實知此者，於一切法、一切戲論，不受不著，不見是實，不共諍競，能知佛法甘露味。
若不爾者，則謗法。
若不受他法，不知不取，是無智人。
若爾者，應一切論議人皆無智。何以故？各各不相受法故。
所謂有人自謂法第一義淨，餘人妄語不淨。
譬如世間治法，故治法者，刑罰殺戮，種種不淨，世間人信受行之，以為真淨；
於餘出家善聖人中，是最為不淨。
外道出家人法，五熱中一腳立、拔髮等，尼犍子輩以為妙慧，餘人說此為癡法。
如是等種種外道出家、白衣婆羅門法，各各自以為好，餘皆妄語。
是佛法中亦有犢子比丘說：「如四大和合有眼法，如是五眾和合有人法。」
《犢子阿毘曇》中說：「
五眾不離人，人不離五眾，不可說五眾是人、離五眾是人，
人是第五不可說法藏中所攝。」
說一切有道人輩言：「
神人，一切種、一切時、一切法門中求不可得，譬如兔角龜毛常無。
復次十八界、十二入、五眾實有，而此中無人。」
更有佛法中方廣道人言：「一切法不生不滅，空無所有，譬如兔角龜毛常無。」
如是等一切論議師輩，自守其法，不受餘法，此是實，餘者妄語。
若自受其法，自法供養，自法修行，他法不受、不供養，為作過失。
若以是為清淨得第一義利者，則一切無非清淨。何以故？彼一切皆自愛法故。
問曰：若諸見皆有過失，第一義悉檀何者是？
答曰：過一切語言道，心行處滅，遍無所依，不示諸法。
諸法實相，無初、無中、無後，不盡、不壞，是名第一義悉檀。
如摩訶衍義偈中說：
「語言盡竟，心行亦訖；不生不滅，法如涅槃。
說諸行處，名世界法；說不行處，名第一義。
「一切實一切非實，及一切實亦非實，
一切非實非不實，是名諸法之實相。」
如是等處處經中說第一義悉檀。
是義甚深，難見難解，佛欲說是義故，說《摩訶般若波羅蜜經》。
復次，
欲令長爪梵志等大論議師於佛法中生信故，說是《摩訶般若波羅蜜經》。
有梵志號名長爪，更有名先尼婆蹉衢多羅，更有名薩遮迦摩揵提等，
是等閻浮提大論議師輩言：「一切論可破，一切語可壞，一切執可轉故，無有實法可信可恭敬者。」
如《舍利弗本末經》中說：
舍利弗舅摩訶俱絺羅，與姊舍利論議不如。
俱絺羅思惟念言：「非姊力也，必懷智人，寄言母口。未生乃爾，及生長大，當如之何？」
思惟已，生憍慢心，為廣論議故，出家作梵志。
入南天竺國，始讀經書。
諸人問言：「汝志何求？學習何經？」
長爪答言：「十八種大經，盡欲讀之。」
諸人語言：「盡汝壽命，猶不能知一，何況能盡？」
長爪自念：「昔作憍慢，為姊所勝，今此諸人復見輕辱。」
為是二事故，自作誓言：「我不剪爪，要讀十八種經書盡。」
人見爪長，因號為長爪梵志。
是人以種種經書智慧力，種種譏刺是法是非法、是應是不應、是實是不實、是有是無，破他論議。
譬如大力狂象搪揬蹴踏無能制者。
如是長爪梵志以論議力，摧伏諸論師已，還至摩伽陀國王舍城那羅聚落，
至本生處，問人言：「我姊生子，今在何處？」
有人語言：「汝姊子者，適生八歲，讀一切經書盡；至年十六，論議勝一切人。
有釋種道人姓瞿曇，與作弟子。」
長爪聞之，即起憍慢，生不信心
而作是言：「如我姊子聰明如是，彼以何術，誘誑剃頭作弟子？」
說是語已，直向佛所。
爾時，舍利弗初受戒半月，佛邊侍立，以扇扇佛。
長爪梵志見佛，問訊訖，一面坐，作是念：
「一切論可破，一切語可壞，一切執可轉，
是中何者是諸法實相？何者是第一義？何者性？何者相？不顛倒？」
如是思惟，譬如大海水中，欲盡其涯底，求之既久，不得一法實可以入心者。
「彼以何論議道而得我姊子？」
作是思惟已，而語佛言：「瞿曇！我一切法不受。」
佛問長爪：「汝一切法不受，是見受不？」
佛所質義，汝已飲邪見毒，今出是毒氣，言：「一切法不受，是見汝受不？」
爾時，長爪梵志如好馬見鞭影即覺，便著正道；
長爪梵志亦如是，得佛語鞭影入心，即棄捐貢高，慚愧低頭，
如是思惟：「佛置我著二處負門中：
若我說『是見我受』，是負處門麁，故多人知——『云何自言一切法不受，今受是見』？
此是現前妄語，是麁負處門，多人所知。
第二負處門細，我欲受之，以不多人知故。」
作是念已，答佛言：「瞿曇！一切法不受，是見亦不受。」
佛語梵志：「汝不受一切法，是見亦不受，則無所受，與眾人無異，何用自高而生憍慢？」
如是，長爪梵志不能得答，自知墮負處，即於佛一切智中起恭敬，生信心，
自思惟：「我墮負處，世尊不彰我負，不言是非，不以為意。
佛心柔濡，第一清淨；一切語論處滅，得大甚深法，是可恭敬處，心淨第一。」
佛說法斷其邪見故，即於坐處得遠塵離垢，諸法中得法眼淨。
時，舍利弗聞是語，得阿羅漢。
是長爪梵志出家作沙門，得大力阿羅漢。
若長爪梵志不聞般若波羅蜜氣分，離四句第一義相應法，小信尚不得，何況得出家道果？
佛欲導引如是等大論議師利根人故，說是《般若波羅蜜經》。
復次，
諸佛有二種說法：
一者.觀人心隨可度者、 二者.觀諸法相。
今佛欲說諸法實相故，說是《摩訶般若波羅蜜經》。
如說〈相不相品〉中，
諸天子問佛：「是般若波羅蜜甚深，云何作相？」
佛告諸天子：「空則是相，無相、無作相、無生滅相、無行之相，常不生、如性相、寂滅相等。」
復次，
有二種說法：一者諍處、二者不諍處。
諍處，如餘經中說；
今欲明無諍處故，說是《般若波羅蜜經》。
有相無相、有物無物、有依無依、有對無對、有上無上、世界非世界，亦如是。
問曰：佛大慈悲心，但應說無諍法，何以說諍法？
答曰：無諍法皆是無相，常寂滅不可說；
今說布施等及無常、苦、空等諸法，皆為寂滅無戲論故說。
利根者知佛意，不起諍；鈍根者不知佛意，取相、著心故起諍。
此般若波羅蜜，諸法畢竟空故無諍處；若畢竟空可得可諍者，不名畢竟空。
是故，《般若波羅蜜經》名無諍處，有無二事皆寂滅故。
復次，
餘經中多以三種門說諸法，所謂善門、不善門、無記門；
今欲說非善門、非不善門、非無記門諸法相故，說《摩訶般若波羅蜜經》。
學法、無學法、非學非無學法，見諦斷法、思惟斷法、無斷法，
可見有對、不可見有對、不可見無對，上中下法，小大無量法，
如是等三法門亦如是。
復次，
餘經中說四念處，隨聲聞法門。於是比丘觀內身三十六物，除欲貪病；如是觀外身，觀內外身。
今於四念處，欲以異門說般若波羅蜜。
如所說：菩薩觀內身，於身不生覺觀，不得身，以無所得故。
如是觀外身，觀內外身，於身不生覺觀，不得身，以無所得故。
於身念處中觀身而不生身覺觀，是事甚難；三念處亦如是。
四正勤、四如意足、四禪、四諦等種種四法門亦如是。
復次，
餘經中佛說五眾，無常、苦、空、無我相；
今於是五眾欲說異法門故，說《般若波羅蜜經》。
如佛告須菩提：「菩薩若觀
色是常行，不行般若波羅蜜；受想行識是常行，不行般若波羅蜜；
色無常行，不行般若波羅蜜；受想行識無常行，不行般若波羅蜜。」
五受眾、五道，如是等種種五法門亦如是。
餘六、七、八等，乃至無量法門亦如是。
如摩訶般若波羅蜜無量無邊，說《般若波羅蜜》因緣亦無量無邊。
是事廣故，今略說摩訶般若波羅蜜因緣起法竟。
摩訶般若波羅蜜
初品 如是我聞一時 釋論第二
【經】如是我聞一時。
【論】
問曰：諸佛經何以故初稱「如是」語？
答曰：佛法大海，信為能入，智為能度。
「如是」義者，即是信。
若人心中有信清淨，是人能入佛法；若無信，是人不能入佛法。
不信者言「是事不如是」，是不信相。信者言「是事如是」。
譬如牛皮未柔，不可屈折；無信人亦如是。譬如牛皮已柔，隨用可作；有信人亦如是。
復次，
經中說：「信如手。」
如人有手，入寶山中，自在取寶；
有信亦如是，入佛法無漏根力覺道、禪定寶山中，自在所取。
無信如無手，無手人入寶山中，則不能有所取；
無信亦如是，入佛法寶山，都無所得。
佛言：「若人有信，是人能入我大法海中，能得沙門果，不空剃頭染袈裟。
若無信，是人不能入我法海中，如枯樹不生華實，不得沙門果，
雖剃頭染衣，讀種種經，能難能答，於佛法中空無所得。」
以是故，如是義在佛法初，善信相故。
復次，
佛法深遠，更有佛乃能知。
人有信者，雖未作佛，以信力故能入佛法。
如梵天王請佛初轉法輪，以偈請佛：
「閻浮提先出，多諸不淨法；願開甘露門，當說清淨道！」
佛以偈答：
「我法甚難得，能斷諸結使，三有愛著心，是人不能解！」
梵天王白佛：「大德！世界中智，有上中下。
善濡直心者，易可得度，是人若不聞法者，退墮諸惡難中，
譬如水中蓮華，有生有熟，有水中未出者，若不得日光則不能開。
佛亦如是，佛以大慈悲憐愍眾生，故為說法。」
佛念：「過去、未來、現在三世諸佛法，皆度眾生為說法，我亦應爾。」
如是思惟竟，受梵天王等諸天請說法。
爾時，世尊以偈答曰：
「我今開甘露味門，若有信者得歡喜；
於諸人中說妙法，非惱他故而為說。」
佛此偈中，不說布施人得歡喜，
亦不說多聞、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧人得歡喜，獨說信人。
佛意如是：我第一甚深法微妙，
無量無數，不可思議，不動不猗不著，無所得法，非一切智人則不能解。
是故佛法中信力為初，信力能入，非布施、持戒、禪定、智慧等能初入佛法。
如說偈言：
「世間人心動，愛好福果報，而不好福因，求有不求滅。
先聞邪見法，心著而深入，我此甚深法，無信云何解？」
如提婆達大弟子俱迦梨等，無信法故墮惡道中。
是人無信，於佛法自以智慧求不能得。何以故？佛法甚深故。
如梵天王教俱迦梨說偈：
「欲量無量法，智者所不量，無量法欲量，此人自覆沒！」
復次，
「如是」義者，若人心善直信，是人可聽法，若無是相則不解。
如所說偈：
「聽者端視如渴飲，一心入於語議中，
踊躍聞法心悲喜，如是之人應為說。」
復次，
「如是」義在佛法初，現世利、後世利、涅槃利，諸利根本，信為大力。
復次，
一切諸外道出家，心念我法微妙，第一清淨。
如是人自歎所行法，毀他人法，是故現世相打鬪諍，後世墮地獄，受種種無量苦。
如說偈：
「自法愛染故，呰毀他人法，雖持戒行人，不脫地獄苦！」
是佛法中，棄捨一切愛、一切見，一切吾我憍慢悉斷不著。
如《栰喻經》言：「汝曹若解我栰喻法，是時善法應棄捨，何況不善法？」
佛自於般若波羅蜜，不念不猗，何況餘法有猗著者？
以是故，佛法初頭稱「如是」。
佛意如是：我弟子無愛法，無染法，無朋黨，但求離苦解脫，不戲論諸法相。
如說《阿他婆耆經》摩犍提難偈言：
「決定諸法中，橫生種種想，悉捨內外故，云何當得道？」
佛答言：
「非見聞知覺，亦非持戒得；非不見聞等，非不持戒得。
如是論悉捨，亦捨我我所，不取諸法相，如是可得道。」
摩犍提問曰：
「若不見聞等，亦非持戒得；非不見聞等，非不持戒得。
如我心觀察，持啞法得道！」
佛答言：
「汝依邪見門，我知汝癡道。汝不見妄想，爾時自當啞！」
復次，
我法真實，餘法妄語；我法第一，餘法不實，是為鬪諍本。
今「如是」義，示人無諍法，聞他所說，說人無咎。
以是故，諸佛經初稱「如是」。
略說「如是」義竟。「我」者，今當說。
問曰：若佛法中言一切法空，一切無有吾我，云何佛經初頭言「如是我聞」？
答曰：佛弟子輩雖知無我，隨俗法說我，非實我也。
譬如以金錢買銅錢，人無笑者。何以故？賣買法應爾。
言我者亦如是，於無我法中而說我，隨世俗故不應難。
如《天問經》中偈說：
「有羅漢比丘，諸漏已永盡，於最後邊身，能言吾我不？」
佛答言：
「有羅漢比丘，諸漏已永盡，於最後邊身，能言有吾我。」
世界法中說我，非第一實義中說。
以是故，諸法空無我，世界法故，雖說我，無咎。
復次，
世界語言有三根本：一者邪見，二者慢，三者名字。 是中二種不淨，一種淨。
一切凡人三種語：邪、慢、名字；
見道學人二種語：慢、名字；
諸聖人一種語：名字。
內心雖不違實法，而隨世界人故共傳是語，除世界邪見，故隨俗無諍。
以是故，除二種不淨語，本隨世故用一種語。
佛弟子隨俗故說我，無有咎。
復次，
若人著無吾我相言是實，餘妄語，是人應難：「汝一切法實相無我，云何言如是我聞？」
今諸佛弟子，一切法空無所有，是中心不著，亦不言著諸法實相，何況無我法中心著？
以是故，不應難言何以說我。
如《中論》中偈說：
「若有所不空，應當有所空，不空尚不得，何況得於空？
凡人見不空，亦復見於空，不見見無見，是實名涅槃。
非二安隱門，能破諸邪見；諸佛所行處，是名無我法。」
略說「我」義竟。「聞」者，今當說。
問曰：聞者，云何聞？用耳根聞耶？用耳識聞？用意識聞耶？
若耳根聞，耳根無覺知故，不應聞。
若耳識聞，耳識一念故不能分別，不應聞。
若意識聞，意識亦不能聞。
何以故？先五識識五塵，然後意識識；意識不能識現在五塵，唯識過去、未來五塵。
若意識能識現在五塵者，盲聾人亦應識聲色。何以故？意識不破故。
答曰：
非耳根能聞聲，亦非耳識，亦非意識能聞聲事，從多因緣和合故得聞聲，不得言一法能聞聲。
何以故？耳根無覺故，不應聞聲；
識無色無對無處故，亦不應聞聲；
聲無覺亦無根故，不能知聲。
爾時，耳根不破，聲至可聞處，意欲聞，情塵意和合故耳識生；
隨耳識，即生意識，能分別——種種因緣得聞聲。
以是故，不應作是難：「誰聞聲？」
佛法中亦無有一法能作、能見、能知。
如說偈：
「有業亦有果，無作業果者，此第一甚深，是法佛能見。
雖空亦不斷，相續亦不常，罪福亦不失，如是法佛說。」
略說「聞」竟。「一」者，今當說。
問曰：佛法中，數、時等法實無，陰、入、持所不攝故，何以言「一時」？
答曰：隨世俗故有一時，無有咎。
若畫泥木等作天像，念天故禮拜，無咎。
說一時亦如是，雖實無一時，隨俗說一時，無咎。
問曰：不應無一時。
佛自說言：「一人出世間，多人得樂，是者何人？佛世尊也。」
亦如說偈：
「我行無師保，志一無等侶，積一行得佛，自然通聖道。」
如是等，佛處處說一，應當有一。
復次，
一法和合故，物名為一，
若實無一法，何以故一物中一心生，非二非三？二物中二心生，非一非三？三物中三心生，非二非一？
若實無諸數，一物中應二心生，二物中應一心生；如是等三、四、五、六皆爾。
以是故，定知一物中有一法，是法和合故，一物中一心生。
答曰：若「一」與「物」一，若「一」與「物」異，二俱有過。
問曰：若一，有何過？
答曰：若「一」、「瓶」，是一義，如因提梨、釋迦，亦是一義。
若爾者，在在有一者，應皆是瓶；譬如在在有因提梨，亦處處有釋迦。
今衣等諸物皆應是瓶，「一」、「瓶」一故。
如是處處一，皆應是瓶；如瓶、衣等悉是一物，無有分別。
復次，
「一」是數法，「瓶」亦應是數法。
瓶體有五法，「一」亦應有五法。
瓶，有色有對；一，亦應有色有對。若在在一不名為瓶，今不應「瓶」、「一」一！
若說一不攝瓶，若說瓶亦不攝一，「瓶」、「一」不異故。
又復欲說一，應說瓶；欲說瓶，應說一，如是則錯亂。
問曰：一中過如是，異中有何咎？
答曰：若一與瓶異，瓶則非一；
若瓶與一異，一則非瓶。
若瓶與一合，瓶名一者，今一與瓶合，何以不名一為瓶？
是故不得言瓶異一。
問曰：雖一數合故，瓶為一，然一不作瓶。
答曰：
諸數初一，一與瓶異，以是故瓶不作一。一無故，多亦無。
何以故？先一後多故。如是異中，一亦不可得。
以是故，二門中求一法不可得，不可得故，云何陰、持、入攝？
但佛弟子隨俗語言名為一，心實不著，知數法名字有。
以是故，佛法中言一人、一師、一時，不墮邪見咎。
略說「一」竟。「時」者，今當說。
問曰：天竺說「時」名有二種：一名迦羅，二名三摩耶。佛何以不言迦羅而言三摩耶？
答曰：若言迦羅，俱亦有疑。
問曰：輕易說故，應言迦羅；迦羅二字，三摩耶三字，重語難故。
答曰：除邪見故，說三摩耶，不言迦羅。
問曰：有人言：「一切天地好醜皆以時為因，
如《時經》中偈說：
「『時來眾生熟，時至則催促；時能覺悟人，是故時為因。
世界如車輪，時變如轉輪；人亦如車輪，或上而或下。』」
更有人言：「雖天地好醜一切物非時所作，然時是不變因，是實有。
時法細故，不可見、不可知，以華果等果故可知有時。
往年今年，久近遲疾，見此相，雖不見時，可知有時。
何以故？見果知有因故。以是故有時法，時法不壞故常。」
答曰：
如泥丸是現在時，土塵是過去時，瓶是未來時。
時相常故，過去時不作未來時；汝經書法，時是一物，
以是故，過去世不作未來世，亦不作現在世，雜過故。過去世中亦無未來世，
以是故無未來世。現在世亦如是。
問曰：汝受過去土塵時，若有過去時，必應有未來時，以是故實有時法。
答曰：汝不聞我先說，未來世瓶，過去世土塵。
未來世不作過去世，墮未來世相中是未來世相時，云何名過去時？
以是故，過去時亦無。
問曰：何以無時？必應有時。現在有現在相，過去有過去相，未來有未來相。
答曰：若令一切三世時有自相，應盡是現在世，無過去、未來時。
若今有未來，不名未來，應當名現在。
以是故，是語不然！
問曰：過去時、未來時非現在相中行，過去時過去世中行，未來世未來時中行。
以是故，各各法相有時。
答曰：若過去復過去，則破過去相；若過去不過去，則無過去相。何以故？自相捨故。
未來世亦如是。以是故，時法無實，云何能生天地好醜及華果等諸物？
如是等種種除邪見故，不說迦羅時，說三摩耶。
見陰、界、入生滅，假名為時，無別時。
所謂方時、離合，一異、長短等名字，出凡人心著，謂是實有法；
以是故，除棄世界名字語言法。
問曰：若無時，云何聽「時食」、遮「非時食」是戒？
答曰：我先已說「世界名字法有，時非實法」，
汝不應難！亦是毘尼中結戒法，是世界中實，非第一實法相，
吾我法相實不可得故；亦為眾人瞋呵故，亦欲護佛法使久存，定弟子禮法故，
諸三界世尊結諸戒。是中不應求：有何實？有何名字等？何者相應？何者不相應？
何者是法如是相？何者是法不如是相？
以是故，是事不應難！
問曰：若「非時食」、「時藥」、「時衣」，皆是柯邏，何以不說三摩耶？
答曰：此毘尼中說，白衣不得聞，外道何由得聞而生邪見！
餘經通皆得聞，是故說三摩耶令其不生邪見。
三摩耶詭名，時亦是假名稱。
又佛法中多說三摩耶，少說柯邏，少故不應難。
「如是、我、聞、一、時」五語各各義略說竟。
大智度論卷第一
