大智度論釋初品中 尸羅波羅蜜義 第二十一 卷第十三
[回 原文]
...
佛告舍利弗。菩薩摩訶薩。以不住法住般若波羅蜜中。
以無所捨法應具足檀那波羅蜜。施者受者及財物不可得故。 ...
罪、不罪不可得故，應具足尸羅波羅蜜。
心不動故，應具足羼提波羅蜜。 ...
【經】「罪、不罪不可得故，應具足尸羅波羅蜜。」
【論】尸羅(秦言性善)，好行善道，不自放逸，是名尸羅。
或受戒行善，或不受戒行善，皆名尸羅。
尸羅者，略說身口律儀有八種：
不惱害.不劫盜.不邪婬.不妄語.不兩舌.不惡口.不綺語.不飲酒,及淨命，是名戒相。
若不護、放捨，是名破戒。破此戒者，墮三惡道中。
若下持戒生人中，
中持戒生六欲天中，
上持戒又行四禪、四空定，生色無色界清淨天中。
上持戒有三種：
下清淨持戒得阿羅漢，
中清淨持戒得辟支佛，
上清淨持戒得佛道。不著、不猗，不破、不缺，聖所讚愛，如是名為上清淨持戒。
若慈愍眾生故，為度眾生故，亦知戒實相故，心不猗著；
如此持戒，將來令人至佛道，如是名為得無上佛道戒。
(持戒九要點, 種種功德果報)
1.若人求大善利，當堅持戒，如惜重寶如護身命。何以故？
譬如大地，一切萬物有形之類，皆依地而住；戒亦如是，戒為一切善法住處。
2.復次，譬如無足欲行，無翅欲飛，無船欲渡，是不可得；若無戒欲得好果，亦復如是。
若人棄捨此戒，雖山居苦行，食果服藥，與禽獸無異。
或有人但服水為戒，或服乳，或服氣；或剃髮，或長髮，或頂上留少許髮；
或著袈裟，或著白衣，或著草衣，或木皮衣；或冬入水，或夏火炙；
若自墜高巖，若於恒河中洗；
若日三浴，再供養火；種種祠祀，種種呪願，受行苦行。以無此戒，空無所得。
3.若有人雖處高堂大殿，好衣美食，而能行此戒者，得生好處及得道果。若貴若賤若小若大，能行此淨戒皆得大利。
若破此戒，無貴無賤無大無小，皆不得隨意生善處。
復次，破戒之人，譬如清涼池而有毒蛇，不中澡浴；亦如好華果樹，而多逆刺。
若人雖在貴家生，身體端政，廣學多聞，而不樂持戒，無慈愍心，亦復如是。
如偈說：
「貴而無智則為衰，智而憍慢亦為衰，
持戒之人而毀戒，今世後世一切衰！」
4.人雖貧賤而能持戒，勝於富貴而破戒者。華香木香不能遠聞；持戒之香，周遍十方。
持戒之人，具足安樂，名聲遠聞，天人敬愛，現世常得種種快樂。
若欲天上人中、富貴長壽，取之不難；持戒清淨，所願皆得。
5.復次，持戒之人，見破戒人刑獄考掠，種種苦惱，自知永離此事，以為欣慶。
若持戒之人，見善人得譽，名聞快樂，心自念言：如彼得譽，我亦有分。
持戒之人，壽終之時，刀風解身，筋脈斷絕，自知持戒清淨，心不怖畏。
如偈說：
「大惡病中，戒為良藥；大恐怖中，
戒為守護；死闇冥中，戒為明燈；
於惡道中，戒為橋樑；死海水中，戒為大船。」
6.復次，持戒之人，常得今世人所敬養，心樂不悔，衣食無乏，死得生天，後得佛道。
持戒之人，無事不得；破戒之人，一切皆失。
(故事)
譬如有人常供養天，其人貧窮，一心供養，滿十二歲，求索富貴。
天愍此人，自現其身而問之曰：「汝求何等？」
答言：「我求富貴，欲令心之所願，一切皆得！」
天與一器，名曰德瓶，而語之言：「所須之物，從此瓶出。」
其人得已，應意所欲，無所不得。得如意已，具作好舍，象馬、車乘、七寶具足，供給賓客，事事無乏。
客問之言：「汝先貧窮，今日所由得如此富？」
答言：「我得天瓶，瓶能出此種種眾物，故富如是。」
客言：「出瓶見示，并所出物！」
即為出瓶，瓶中引出種種眾物。
其人憍泆，立瓶上舞，瓶即破壞，一切眾物亦一時滅。
持戒之人，亦復如是，種種妙樂，無願不得；若人破戒，憍泆自恣，亦如彼人破瓶失物。
7.復次，持戒之人，名稱之香，今世後世周滿天上及在人中。
復次，持戒之人，人所樂施，不惜財物，不修世利而無所乏；
得生天上、十方佛前，入三乘道而得解脫。唯種種邪見持戒，後無所得。
復次，若人雖不出家，但能修行戒法，亦得生天。
8.若人持戒清淨，行禪智慧，欲求度脫老病死苦，此願必得。
持戒之人，雖無兵仗，眾惡不加；持戒之財，無能奪者；
持戒親親，雖死不離；持戒莊嚴，勝於七寶。以是之故，當護於戒，如護身命，如愛寶物。
破戒之人，受苦萬端，如向貧人破瓶失物，以是之故應持淨戒。
9.復次，持戒之人，觀破戒人罪，應自勉勵，一心持戒。
云何名為破戒人罪？
破戒之人，人所不敬，其家如塚，人所不到。
破戒之人，失諸功德，譬如枯樹，人不愛樂。
破戒之人，如霜蓮花，人不喜見。
破戒之人，惡心可畏，譬如羅剎。
破戒之人，人不歸向，譬如渴人，不向枯井。
破戒之人，心常疑悔，譬如犯事之人，常畏罪至。
破戒之人，如田被雹，不可依仰。
破戒之人，譬如苦苽，雖形似甘種而不可食。
破戒之人，如賊聚落，不可依止。
破戒之人，譬如大病，人不欲近。
破戒之人，不得免苦，譬如惡道難可得過。
破戒之人，不可共止，譬如惡賊難可親近。
破戒之人，譬如大坑，行者避之。
破戒之人，難可共住，譬如毒蛇。
破戒之人，不可近觸，譬如大火。
破戒之人，譬如破船，不可乘渡。
破戒之人，譬如吐食，不可更噉。
破戒之人，在好眾中，譬如惡馬在善馬群。
破戒之人，與善人異，如驢在牛群。
破戒之人，在精進眾，譬如儜兒在健人中。
破戒之人，雖似比丘，譬如死屍在眠人中。
破戒之人，譬如偽珠在真珠中。
破戒之人，譬如伊蘭在栴檀林。
破戒之人，雖形似善人，內無善法；雖復剃頭、染衣、次第捉籌，名為比丘，實非比丘。
破戒之人，若著法衣，則是熱銅鐵鍱以纏其身；
若持鉢盂，則是盛洋銅器；
若所噉食，則是吞燒鐵丸，飲熱洋銅；
若受人供養供給，則是地獄獄鬼守之；
若入精舍，則是入大地獄；
若坐眾僧床榻，是為坐熱鐵床上。
復次，破戒之人，常懷怖懅，如重病人，常畏死至。
亦如五逆罪人，心常自念「我為佛賊」，藏覆避隈；
如賊畏人，歲月日過，常不安隱。
破戒之人，雖得供養利樂，是樂不淨；譬如愚人，供養莊嚴死屍，智者聞之，惡不欲見。
如是種種無量破戒之罪，不可稱說，行者應當一心持戒。
大智度論釋初品中戒相義第二十二之一
問曰：已知如是種種功德果報，云何名為「戒相」？
答曰：惡.止不更作:
若心生、若口言、若從他受，息身口惡是為戒相。
云何名為「惡」？
(== 優婆塞五戒律儀 ==
A. 殺 : 無記, 墮地獄, 何界繫,
有報有漏, 得何等利, 若為侵害
B. 盜 : 何等利, 何以不作
C. 婬 : 法守, 婬自妻, 若不知有何罪
D. 妄語 : 何等罪, 人何以故妄語, 妄語有十罪
E. 飲酒 : 何以不飲
A.若實是眾生，知是眾生，發心欲殺而奪其命，生身業有作色，是名殺生罪。其餘繫閉、鞭打等，是助殺法。
復次，殺他得殺罪，非自殺身。
心知眾生而殺是名殺罪，不如夜中見人謂為杌樹而殺者。故殺生得殺罪，非不故也。
快心殺生，得殺罪，非狂癡。
命根斷，是殺罪，非作瘡。
身業，是殺罪，非但口教勅。
口教，是殺罪，非但心生。
如是等，名殺罪；不作是罪，名為戒。
若人受戒，心生口言：「我從今日不復殺生！」
若身不動，口不言，而獨心生自誓：「我從今日不復殺生！」
是名不殺生戒。
有人言：「是不殺生戒，或善或無記。」
1.問曰：如阿毘曇中說「一切戒律儀皆善」，今何以言無記？
答曰：如《迦栴延子阿毘曇》中言一切善，如餘《阿毘曇》中言不殺戒，或善或無記。
何以故？若不殺戒常善者，持此戒人，應如得道人，常不墮惡道。
以是故，或時應無記；無記無果報故，不生天上人中。
(對一般人而言，不殺生是善。
但是對大阿羅漢或得道的人而言，已經沒有心念果報的事。心中永遠是清淨無念。
這種不殺劫，因為清淨，所以沒有果報，所以叫無記。)
2.問曰：不以戒無記故墮地獄，更有惡心生故墮地獄！ (不是因為無記沒善報才下地獄，是因為有惡心才下。)
答曰：不殺生，得無量善法，作、無作，福常日夜生故；
若作少罪，有限有量。何以故隨有量而不隨無量？
以是故，知不殺戒中，或有無記。 (不殺生得無量善，罪小得有量惡。總善不及惡，必然是有時無記無善報。)
復次，有人不從師受戒，而但心生自誓：「我從今日不復殺生！」
如是不殺，或時無記。
3.問曰：是不殺戒何界繫？
答曰：如《迦栴延子阿毘曇》中言：「一切受戒律儀，皆欲界繫。」
餘《阿毘曇》中言：「或欲界繫，或不繫。」
以實言之，應有三種：「或欲界繫，或色界繫，或無漏。」
殺生法雖欲界不殺戒，應隨殺在欲界；但色界不殺、無漏不殺，遠遮故，是真不殺戒。
復次，有人不受戒而從生已來，不好殺生，或善或無記，是名無記。
是不殺生法，非心非心數法，亦非心相應；或共心生或不共心生。
《迦栴延子阿毘曇》中言：
「不殺生是身口業，或作色或無作色，或時隨心行、或不隨心行(丹注云：隨心行：定共戒；不隨心意：五戒)，非先世業報。
二種修應修，二種證應證(丹注云：身證、慧證)。
思惟斷，一切欲界最後得；見斷時,斷，凡夫聖人所得。
是色法，或可見或不可見法，或有對法或無對法，有報法有果法，有漏法，有為法，有上法
(丹注云：非極故有上)，非相應因。
如是等分別，是名不殺戒。」
4.問曰：八直道中戒亦不殺生，何以獨言「不殺生戒有報有漏」？
答曰：此中但說受戒律儀法，不說無漏戒律儀。
復次，餘《阿毘曇》中言：
「不殺法常不逐心行，非身口業，不隨心業行；或有報或無報；非心相應法，或有漏或無漏。」
是為異法，餘者皆同。
復有言：「諸佛賢聖不戲論諸法(丹注云：種種異說名為『戲』也)，現前眾生各各惜命，是故佛言莫奪他命；
奪他命，世世受諸苦痛。」
眾生有無，後當說。
5.問曰：人能以力勝人，并國殺怨，或田獵皮肉，所濟處大；令不殺生得何等利？
答曰：得無所畏，安樂無怖。
我以無害於彼故，彼亦無害於我，以是故，無怖無畏。
好殺之人，雖復位極人王，亦不自安；
如持戒之人，單行獨遊，無所畏難。
復次，好殺之人，有命之屬皆不喜見；若不好殺，一切眾生皆樂依附。
復次，持戒之人，命欲終時其心安樂，無疑無悔；若生天上若在人中，常得長壽；是為得道因緣，乃至得佛，住壽無量。
復次，殺生之人，今世後世受種種身心苦痛；不殺之人，無此眾難，是為大利。
復次，行者思惟：「我自惜命、愛身，彼亦如是，與我何異？」以是之故，不應殺生。
復次，若人殺生者，為善人所訶、怨家所嫉；負他命故，
常有怖畏，為彼所憎；死時心悔，當墮地獄，若畜生中；若出為人，常當短命。
復次，假令後世無罪，不為善人所訶、怨家所嫉，尚不應故奪他命。
何以故？善相之人所不應行，何況兩世有罪，弊惡果報！
復次，殺為罪中之重。何以故？人有死急，不惜重寶，但以活命為先。
(故事)
譬如賈客入海採寶，垂出大海，其船卒壞，珍寶失盡，而自喜慶，舉手而言：「幾失大寶！」
眾人怪言：「汝失財物，裸形得脫，云何喜言幾失大寶？」
答言：「一切寶中，人命第一；人為命故求財，不為財故求命。」
以是故，佛說十不善道中，殺罪最在初；五戒中亦最在初。
若人種種修諸福德，而無不殺生戒，則無所益。何以故？
雖在富貴處生，勢力豪強而無壽命，誰受此樂？
以是故，知諸餘罪中，殺罪最重；諸功德中，不殺第一。
世間中惜命為第一。何以知之？一切世人，甘受刑罰刑殘考掠以護壽命。
復次，若有人受戒，心生：「從今日不殺一切眾生。」
是於無量眾生中，已以所愛重物施與，所得功德亦復無量。
如佛說：「有五大施，何等五？一者不殺生，是為最大施；不盜、不邪婬、不妄語、不飲酒，亦復如是。」
復次，行慈三昧，其福無量，水火不害，刀兵不傷，一切惡毒所不能中；以五大施故，所得如是。
復次，三世十方中尊，佛為第一。
如佛語難提迦優婆塞：「殺生有十罪，何等為十？
一者、心常懷毒，世世不絕；
二者、眾生憎惡，眼不喜見；
三者、常懷惡念，思惟惡事；
四者、眾生畏之，如見蛇虎；
五者、睡時心怖，覺亦不安；
六者、常有惡夢；
七者、命終之時，狂怖惡死；
八者、種短命業因緣；
九者、身壞命終，墮泥梨中；
十者、若出為人，常當短命。」
復次，行者心念：「一切有命，乃至昆虫，皆自惜身；云何以衣服、飲食自為身故而殺眾生？」
復次，行者當學大人法，一切大人中，佛為最大。
何以故？一切智慧成就，十力具足，能度眾生，常行慈愍，
持不殺戒，自致得佛，亦教弟子行此慈愍。
行者欲學大人行故，亦當不殺。
6.問曰：不侵我者，殺心可息；若為侵害、強奪逼迫，是當云何？
答曰：應當量其輕重。
若人殺己，先自思惟：「全戒利重？全身為重？破戒為失？喪身為失？」 (成全戒，成全身，那個利益大)
如是思惟已，知持戒為重，全身為輕。
若苟免全身，身何所得？是身名為老病死藪，必當壞敗！
若為持戒失身，其利甚重。
又復思惟：「我前後失身，世世無數，或作惡賊、禽獸之身，但為財利諸不善事；
今乃得為持淨戒故，不惜此身，捨命持戒，勝於毀禁全身百千萬倍，不可為喻。
如是定心，應當捨身以護淨戒。」
(故事)
如一須陀洹人，生屠殺家；年向成人，應當修其家業而不肯殺生。
父母與刀并一口羊，閉著屋中而語之言：「若不殺羊，不令汝出、得見日月、生活飲食！」
兒自思惟言：「我若殺此一羊，便當終為此業，豈以身故為此大罪？」
便以刀自殺。
父母開戶，見羊在一面立，兒已命絕。
當自殺時，即生天上。
若如此者，是為不惜壽命，全護淨戒。
如是等義，是名不殺生戒。
B.不與取者，知他物，生盜心，取物去離本處，物屬我，是名盜。若不作，是名不盜。
其餘方便計挍，乃至手捉未離地者，名助盜法。
財物有二種：有屬他，有不屬他。
取屬他物，是為盜罪。
屬他物亦有二種：一者、聚落中，二者、空地。
此二處物，盜心取，得盜罪。
若物在空地，當撿挍知是物近誰國？是物應當有屬，不應取。
如毘尼中說種種不盜，是名不盜相。
1.問曰：不盜有何等利？
答曰：人命有二種：一者內，二者外。
若奪財物，是為奪外命。
何以故？命依飲食、衣被等故活，若劫若奪，是名奪外命。
如偈說：
「一切諸眾生，衣食以自活；
若奪若劫取，是名劫奪命。」
以是事故，有智之人不應劫奪。
復次，當自思惟：「劫奪得物，以自供養，雖身充足，會亦當死；
死入地獄，家室親屬，雖共受樂，獨自受罪，亦不能救。」
已得此觀，應當不盜。
復次，是不與取有二種：一者偷，二者劫。
此二共名不與取。
於不與取中，盜為最重。
何以故？一切人以財自活，而或穿踰盜取，是最不淨。何以故？無力勝人，畏死盜取故。
劫奪之中，盜為罪重，如偈說：
「飢餓身羸瘦，受罪大苦劇； 他物不可觸，譬如大火聚。
若盜取他物，其主泣懊惱， 假使天王等，猶亦以為苦。」
殺生人: 罪雖重，然於所殺者是賊,
偷盜人: 於一切有物人中賊。
若犯餘戒，於異國中有不以為罪者；
若偷盜人，一切諸國無不治罪。
2.問曰：劫奪之人，今世有人讚美其健，於此劫奪，何以不作？
答曰：不與而盜，是不善相；劫盜之中，雖有差降，俱為不善。
譬如美食雜毒，惡食雜毒，美惡雖殊，雜毒不異。
亦如明闇蹈火，晝夜雖異，燒足一也。
今世愚人，不識罪福二世果報，無仁慈心。見人能以力相侵，強奪他財，讚以為強。
諸佛賢聖，慈愍一切，了達三世殃禍不朽，所不稱譽。
以是故，知劫盜之罪，俱為不善，善人行者之所不為。
如佛說：「不與取有十罪，何等為十？
一者、物主常瞋；
二者、重疑 (丹注云：重罪人疑)；
三者、非行時，不籌量；
四者、朋黨惡人，遠離賢善；
五者、破善相；
六者、得罪於官；
七者、財物沒入；
八者、種貧窮業因緣；
九者、死入地獄；
十者、若出為人，勤苦求財，五家所共：若王、若賊、若火、若水、若不愛子用，乃至藏埋亦失。」
C.邪婬者，
若女人為父母、兄弟姊妹、夫主兒子、世間法王法守護，若犯者，是名邪婬。
若有雖不守護，以法為守；
云何法守？
一切出家女人，在家受一日戒，是名法守。
若以力若以財，若誑誘；若自有妻受戒、有娠、乳兒、非道，如是犯者，名為邪婬。
如是種種乃至以華鬘與婬女為要，如是犯者，名為邪婬。
如是種種不作，名為不邪婬。
1.問曰：人守人瞋，法守破法，應名邪婬；人自有妻，何以為邪？
答曰：既聽受一日戒，墮於法中；本雖是婦，今不自在；過受戒時，則非法守。
有娠婦人，以其身重，厭本所習，又為傷娠。
乳兒時,婬其母,乳則竭；又以心著婬欲，不復護兒。
非道之處，則非女根，女心不樂，強以非理，故名邪婬。
是事不作，名為不邪婬。
2.問曰：若夫主不知, 不見不惱，他有何罪？
答曰：以其邪故；
a.既名為邪，是為不正，是故有罪。
b.復次，此有種種罪過，夫妻之情，異身同體，奪他所愛，破其本心，是名為賊。
c.復有重罪，惡名醜聲，為人所憎；少樂多畏，或畏刑戮，又畏夫主傍人所知；
多懷妄語，聖人所呵，罪中之罪 (丹注云：婬罪，邪婬破戒故，名罪中之罪)。
d.復次，婬妷之人，當自思惟：「我婦他妻，同為女人，骨肉情態，彼此無異，而我何為橫生惑心，隨逐邪意？
邪婬之人，破失今世後世之樂:
好名善譽、身心安樂，今世得也；
生天得道、涅槃之利，後世得也。」
e.復次，迴己易處，以自制心：「若彼侵我妻，我則忿恚；我若侵彼，彼亦何異？」恕己自制，故應不作。
f.復次，
如佛所說：「邪婬之人，後墮劍樹地獄，眾苦備受；
得出為人，家道不穆，常值婬婦、邪僻殘賊。邪婬為患，
譬如蝮蛇，亦如大火，不急避之，禍害將及！」
如佛所說：「邪婬有十罪：
一者、常為所婬夫主欲危害之；
二者、夫婦不穆，常共鬪諍；
三者、諸不善法日日增長，於諸善法日日損減；
四者、不守護身，妻子孤寡；
五者、財產日耗；
六者、有諸惡事，常為人所疑；
七者、親屬、知識所不愛憙；
八者、種怨家業因緣；
九者、身壞命終，死入地獄；
十者、若出為女人，多人共夫；若為男子，婦不貞潔。」
如是等種種因緣不作，是名不邪婬。
D.妄語者，
不淨心，欲誑他，覆隱實，出異語，生口業，是名妄語。
妄語之罪，從言聲相解生；若不相解，雖不實語，無妄語罪。
(鬼話連篇，人聽不懂。不算騙人。)
是妄語，知言不知，不知言知；見言不見，不見言見；聞言不聞，不聞言聞——是名妄語。
若不作，是名不妄語。 (知道卻說不知，見過卻說未見，有聽卻說沒聽。)
1.問曰：妄語有何等罪？
答曰：妄語之人，先自誑身，然後誑人；
以實為虛，以虛為實，虛實顛倒，不受善法。
譬如覆瓶，水不得入。
妄語之人，心無慚愧，閉塞天道涅槃之門。觀知此罪，是故不作。
復次，觀知實語，其利甚廣，實語之利，自從己出，甚為易得，是為一切出家人力。
如是功德，居家出家人，共有此利，善人之相。
復次，實語之人，其心端直；其心端直，易得免苦。譬如稠林曳木，直者易出。
2.問曰：若妄語有如是罪，人何以故妄語？
答曰：
a.有人愚癡少智，遭事苦厄，妄語求脫；不知事發今世得罪，不知後世有大罪報。
b.復有人雖知妄語罪，慳貪瞋恚愚癡多故，而作妄語。
c.復有人雖不貪恚，而妄證人罪，心謂實爾，死墮地獄。
(故事)
如提婆達多弟子俱伽離，常求舍利弗、目揵連過失。
是時，二人夏安居竟，遊行諸國，值天大雨，到陶作家，宿盛陶器舍。
此舍中先有一女人在闇中宿，二人不知。
此女人其夜夢失不淨，晨朝趣水澡洗。
是時，俱伽離偶行見之。俱伽離能相知人交會情狀，而不知夢與不夢。
是時，俱伽離顧語弟子：「此女人昨夜與人情通。」即問女人：「汝在何處臥？」
答言：「我在陶師屋中寄宿。」又問：「共誰？」
答言：「二比丘。」
是時，二人從屋中出，俱伽離見已，又以相驗之，意謂二人必為不淨。
先懷嫉妬，既見此事，遍諸城邑聚落告之；次到祇洹唱此惡聲。
於是中間，梵天王來欲見佛。佛入靜室，寂然三昧；諸比丘眾，亦各閉房三昧，皆不可覺。
即自思惟：「我故來見佛，佛入三昧，且欲還去。」
即復念言：「佛從定起，亦將不久，於是小住。」
到俱伽離房前，扣其戶而言：「俱伽離！俱伽離！舍利弗、目揵連心淨柔軟，汝莫謗之而長夜受苦！」
俱伽離問言：「汝是何人？」答言：「我是梵天王。」
問言：「佛說汝得阿那含道，汝何以故來？」
梵王心念而說偈言：
「無量法欲量，不應以相取；
無量法欲量，是野人覆沒！」
說此偈已，到佛所，具說其事。
佛言：「善哉！善哉！快說此偈！」爾時，世尊復說此偈：
「無量法欲量，不應以相取；
無量法欲量，是野人覆沒！」
梵天王聽佛說已，忽然不現，即還天上。
爾時，俱迦離到佛所，頭面禮佛足，却住一面。
佛告俱伽離：「舍利弗、目揵連心淨柔軟，汝莫謗之而長夜受苦！」
俱伽離白佛言：「我於佛語不敢不信，但自目見了了，定知二人實行不淨。」
佛如是三呵，俱伽離亦三不受，即從坐起而去。
還其房中，舉身生瘡，始如芥子，漸大如豆、如棗如㮈，轉大如苽，翕然爛壞，如大火燒，叫喚嘷哭，
其夜即死，入大蓮華地獄。
有一梵天夜來白佛：「俱伽離已死。」
復有一梵天言：「墮大蓮華地獄。」
其夜過已，佛命僧集而告之言：「汝等欲知俱伽離所墮地獄壽命長短不？」
諸比丘言：「願樂欲聞！」
佛言：「有六十斛胡麻，有人過百歲取一胡麻，如是至盡，阿浮陀地獄中壽故未盡。
二十阿浮陀地獄中壽，為一尼羅浮陀地獄中壽；
如二十尼羅浮陀地獄中壽，為一阿羅邏地獄中壽；
二十阿羅邏地獄中壽，為一阿婆婆地獄中壽；
二十阿婆婆地獄中壽，為一休休地獄中壽；
二十休休地獄中壽，為一漚波羅地獄中壽；
二十漚波羅地獄中壽，為一分陀梨迦地獄中壽；
二十分陀梨迦地獄中壽，為一摩呵波頭摩地獄中壽。
俱伽離墮是摩呵波頭摩地獄中，出其大舌，以百釘釘之，五百具犁耕之。」
爾時，世尊說此偈言：
「夫士之生，斧在口中；所以斬身，由其惡言。
應呵而讚，應讚而呵；口集諸惡，終不見樂！
心口業生惡，墮尼羅浮獄；具滿百千世，受諸毒苦痛。
若生阿浮陀，具滿三十六；別更有五世，皆受諸苦毒。
心依邪見，破賢聖語；如竹生實，自毀其形。」
如是等心生疑謗，遂至決定，亦是妄語。
妄語人，乃至佛語而不信受，受罪如是！
以是故，不應妄語。
復次， (故事: 妄語覆心，道法不入)
如佛子羅睺羅，其年幼稚，未知慎口。
人來問之：「世尊在不？」詭言：「不在。」
若不在時，人問羅睺羅：「世尊在不？」詭言：「佛在。」
有人語佛；
佛語羅睺羅：「澡槃取水，與吾洗足！」洗足已，語羅睺羅：「覆此澡槃！」如勅即覆。
佛言：「以水注之！」注已，問言：「水入中不？」答言：「不入！」
佛告羅睺羅：「無慚愧人，妄語覆心，道法不入，亦復如是！」
如佛說：「妄語有十罪，何等為十？
一者、口氣臭；
二者、善神遠之，非人得便；
三者、雖有實語，人不信受；
四者、智人語議，常不參豫；
五者、常被誹謗，醜惡之聲，周聞天下；
六者、人所不敬，雖有教勅，人不承用；
七者、常多憂愁；
八者、種誹謗業因緣；
九者、身壞命終，當墮地獄；
十者、若出為人，常被誹謗。」
如是種種不作，是為不妄語，名口善律儀。
E.不飲酒者，
酒有三種：一者穀酒，二者果酒，三者藥草酒。
(穀酒者, 米酒)
果酒者，蒱桃、阿梨咤樹果，如是等種種，名為果酒。
藥草酒者，種種藥草，合和米麴、甘蔗汁中，能變成酒；
同蹄畜乳酒，一切乳熱者，可中作酒。
略說若乾若濕，若清若濁，如是等, 能令人心動放逸，是名為酒。
一切不應飲，是名不飲酒。
問曰：酒能破冷益身，令心歡喜，何以不飲？
答曰：益身甚少，所損甚多，是故不應飲。譬如美飲，其中雜毒，是何等毒？
如佛語難提迦優婆塞：「酒有三十五失。何等三十五？
一者、現世財物虛竭，何以故？人飲酒醉，心無節限，用費無度故；
二者、眾病之門；
三者、鬪諍之本；
四者、裸露無恥；
五者、醜名惡聲，人所不敬；
六者、覆沒智慧；
七者、應所得物而不得，已所得物而散失；
八者、伏匿之事，盡向人說；
九者、種種事業，廢不成辦；
十者、醉為愁本，何以故？醉中多失，醒已慚愧、憂愁；
十一者、身力轉少；
十二者、身色壞；
十三者、不知敬父；
十四者、不知敬母；
十五者、不敬沙門；
十六者、不敬婆羅門；
十七者、不敬伯、叔及尊長，何以故？醉悶怳惚無所別故；
十八者、不尊敬佛；
十九者、不敬法；
二十者、不敬僧；
二十一者、朋黨惡人；
二十二者、踈遠賢善；
二十三者、作破戒人；
二十四者、無慚、無愧；
二十五者、不守六情；
二十六者、縱色放逸；
二十七者、人所憎惡，不喜見之；
二十八者、貴重親屬及諸知識所共擯棄；
二十九者、行不善法；
三十者、棄捨善法；
三十一者、明人、智士所不信用，何以故？酒放逸故；
三十二者、遠離涅槃；
三十三者、種狂癡因緣；
三十四者、身壞命終，墮惡道泥梨中；
三十五者、若得為人，所生之處，常當狂騃。」
如是等種種過失，是故不飲。
如偈說：
「酒失覺知相，身色濁而惡，智心動而亂，慚愧已被劫。
失念增瞋心，失歡毀宗族；如是雖名飲，實為飲死毒。
不應瞋而瞋，不應笑而笑，不應哭而哭，不應打而打，
不應語而語，與狂人無異；奪諸善功德，知愧者不飲。」
如是四罪不作，是身善律儀；
妄語不作是口善律儀；名為優婆塞五戒律儀。
(剛解釋完"惡",回原文講"戒相")
問曰：若八種律儀及淨命，是名為戒；何以故優婆塞於口律儀中無三律儀及淨命？
答曰：白衣居家受世間樂，兼修福德，不能盡行戒法，是故佛令持五戒。
復次，四種口業中，妄語最重。
復次，妄語心生故作；餘者或故作，或不故作。
復次，但說妄語，已攝三事。
復次，諸善法中，實為最大；若說實語，四種正語皆已攝得。
復次，白衣處世，當官理務，家業作使，是故難持不惡口法。妄語故作，事重故不應作。
是五戒有五種受，名五種優婆塞：
一者、一分行優婆塞，
二者、少分行優婆塞，
三者、多分行優婆塞，
四者、滿行優婆塞，
五者，斷婬優婆塞。
一分行者，於五戒中受一戒，不能受持四戒；
少分行者，若受二戒、若受三戒；
多分行者，受四戒；
滿行者，盡持五戒；
斷婬者，受五戒已，師前更作自誓言：我於自婦不復行婬。
是名五戒。
如佛偈說：
「不殺亦不盜，亦不有邪婬，實語不飲酒，正命以淨心。若能行此者，二世憂畏除，戒福恒隨身，常與天人俱。
世間六時華，榮曜色相發，以此一歲華，天上一日具。天樹自然生，花鬘及瓔珞，丹葩如燈照，眾色相間錯。
天衣無央數，其色若干種，鮮白映天日，輕密無間壟；金色映繡文，斐亹如雲氣，如是上妙服，悉從天樹出。
明珠天耳璫，寶𤦲曜手足，隨心所好愛，亦從天樹出。金華琉璃莖，金剛為華鬚，柔軟香芬熏，悉從寶池出。
琴瑟箏箜篌，七寶為挍飾，器妙故音清，皆亦從樹出。
波隸質妬樹，天上樹中王，在彼歡喜園，一切無有比。持戒為耕田，天樹從中出，天廚甘露味，飲食除飢渴。
天女無監礙，亦無妊身難，嬉怡縱逸樂，食無便利患。持戒常攝心，得生自恣地，無事亦無難，常得肆樂志。
諸天得自在，憂苦不復生，所欲應念至，身光照幽冥。如是種種樂，皆由施與戒，若欲得此報，當勤自勉勵！」
問曰：今說尸羅波羅蜜，當以成佛，何以故乃讚天福？
答曰：佛言三事必得報果不虛：布施得大富，持戒生好處，修定得解脫。
若單行尸羅，得生好處；若修定、智慧、慈悲和合，得三乘道。
今但讚持戒現世功德，名聞安樂後世得報，如偈所讚。
譬如小兒，蜜塗苦藥然後能服；今先讚戒福，然後人能持戒。
能持戒已，立大誓願，得至佛道——是為尸羅生尸羅波羅蜜。
又以一切人皆著樂，世間之樂天上為最。
若聞天上種種快樂，便能受行尸羅；
後聞天上無常，厭患心生，能求解脫；
更聞佛無量功德，若慈悲心生，依尸羅波羅蜜得至佛道。
以是故，雖說尸羅報無咎。
問曰：白衣居家，唯此五戒，更有餘法耶？
答曰：有一日戒，六齋日持，功德無量；若十二月一日至十五日，受持此戒，其福甚多。
問曰：云何受一日戒？
答曰：受一日戒法，長跪合掌，應如是言：
「我某甲今一日一夜，歸依佛、歸依法、歸依僧！」如是二、如是三歸依。
「我某甲歸依佛竟、歸依法竟、歸依僧竟。」如是二、如是三歸依竟。
「我某甲若身業不善，若口業不善，若意業不善，貪欲瞋恚愚癡故。若今世若過世，有如是罪，
今日誠心懺悔。身清淨，口清淨，心清淨，受行八戒，是則布薩(秦言共住)。
如諸佛盡壽不殺生，我某甲一日一夜不殺生亦如是；
如諸佛盡壽不盜，我某甲一日一夜不盜亦如是；
如諸佛盡壽不婬，我某甲一日一夜不婬亦如是；
如諸佛盡壽不妄語，我某甲一日一夜不妄語亦如是；
如諸佛盡壽不飲酒，我某甲一日一夜不飲酒亦如是；
如諸佛盡壽不坐高大床上，我某甲一日一夜不坐高大床上亦如是；
如諸佛盡壽不著花瓔珞、不香塗身、不著香熏衣，我某甲一日一夜不著花瓔珞、不香塗身、不著香熏衣亦如是；
如諸佛盡壽不自歌舞作樂、亦不往觀聽，我某甲一日一夜不自歌舞作樂、不往觀聽亦如是。已受八戒，
如諸佛盡壽不過中食，我某甲一日一夜不過中食亦如是。
我某甲受行八戒，隨學諸佛法，名為布薩。
願持是布薩福報，願生生不墮三惡八難。
我亦不求轉輪聖王、梵釋天王世界之樂；
願諸煩惱盡，逮得薩婆若，成就佛道。」
問曰：云何受五戒？
答曰：受五戒法，長跪合掌言：
「我某甲，歸依佛、歸依法、歸依僧！」 如是二、如是三。
「我某甲歸依佛竟、歸依法竟、歸依僧竟。」 如是二、如是三。
「我是釋迦牟尼佛優婆塞，證知我、我某甲，從今日盡壽歸依。」
戒師應言：「汝優婆塞聽！是多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，知人見人，為優婆塞說五戒如是，是汝盡壽持！
何等五？
盡壽不殺生，是優婆塞戒，是中盡壽不應故殺生；是事若能，當言諾。
盡壽不盜，是優婆塞戒，是中盡壽不應盜；是事若能，當言諾。
盡壽不邪婬，是優婆塞戒，是中盡壽不應邪婬；是事若能，當言諾。
盡壽不妄語，是優婆塞戒，是中盡壽不應妄語；是事若能，當言諾。
盡壽不飲酒，是優婆塞戒，是中盡壽不應飲酒；是事若能，當言諾。
是優婆塞五戒，盡壽受持。當供養三寶：佛寶、法寶、比丘僧寶，勤修福業，以求佛道！」
問曰：何以故六齋日受八戒、修福德？
答曰：是日惡鬼逐人，欲奪人命，疾病凶衰，令人不吉。
是故劫初, 聖人教人持齋，修善作福，以避凶衰。
是時，齋法不受八戒，直以一日不食為齋。
後佛出世，教語之言：「汝當一日一夜，如諸佛持八戒，過中不食，是功德將人至涅槃。」
如《四天王經》中佛說：月六齋日，使者太子及四天王，自下觀察眾生，
布施持戒、孝順父母少者，便上忉利，以啟帝釋；
帝釋、諸天心皆不悅，言：「阿修羅種多，諸天種少。」
若布施持戒、孝順父母多者，諸天、帝釋心皆歡喜，說言：「增益天眾，減損阿修羅。」
是時，釋提婆那民見諸天歡喜。說此偈言：
「六日神足月，受持清淨戒；
是人壽終後，功德必如我！」
佛告諸比丘：「釋提桓因不應說如是偈。所以者何？
釋提桓因三衰、三毒未除，云何妄言持一日戒，功德福報必得如我？
若受持此戒，必應如佛，是則實說。」
諸大尊天歡喜因緣故，得福增多。
復次，此六齋日，惡鬼害人，惱亂一切，若所在丘聚，郡縣、國邑，有持齋受戒行善人者，以此因緣，惡鬼遠去，住處安隱。
以是故，六日持齋受戒，得福增多。
問曰：何以故諸惡鬼神輩，以此六日惱害於人？
答曰：《天地本起經》說：劫初成時，有異梵天王子諸鬼神父，修梵志苦行，
滿天上十二歲，於此六日，割肉、出血以著火中。以是故，諸惡鬼神於此六日輒有勢力。
問曰：諸鬼神父，何以於此六日割身肉、血以著火中？
答曰：諸神中摩醯首羅神最大第一，諸神皆有日分。
摩醯首羅一月有四日分：八日、二十三日、十四日、二十九日。
餘神一月有二日分：月一日、十六日，月二日、十七日。
其十五日、三十日，屬一切神。
摩醯首羅為諸神主，又得日多故，數其四日為齋；二日是一切諸神日，亦數以為齋。
是故諸鬼神於此六日，輒有力勢。
復次，諸鬼神父，於此六日割肉、出血以著火中；
過十二歲已，天王來下，語其子言：「汝求何願？」答言：「我求有子！」
天王言：「仙人供養法，以燒香、甘果諸清淨事；汝云何以肉、血著火中，如罪惡法？
汝破善法，樂為惡事，令汝生惡子，噉肉、飲血。」
當說是時，火中有八大鬼出，身黑如墨，髮黃、眼赤，有大光明。
一切鬼神，皆從此八鬼生。以是故，於此六日，割身肉、血以著火中而得勢力。
如佛法中，日無好惡，隨世惡日因緣故，教持齋受八戒。
問曰：五戒、一日戒，何者為勝？
答曰：有因緣故，二戒俱等；
但五戒終身持，八戒一日持。
又，五戒常持，時多而戒少；
一日戒，時少而戒多。
復次，若無大心，雖復終身持戒，不如有大心人一日持戒也。
譬如軟夫為將，雖復將兵終身，智勇不足，卒無功名；
若如英雄奮發，禍亂立定，一日之勳，功蓋天下。
是二種戒，名居家優婆塞法。
居家持戒，凡有四種：有下、中、上，有上上。
下人持戒，為今世樂故；
或為怖畏，稱譽名聞故；或為家法，曲隨他意故；或避苦役，求離危難故——如是種種，是下人持戒。
中人持戒，為人中富貴，歡娛適意；
或期後世福樂，剋己自勉，為苦日少，所得甚多——如是思惟，堅固持戒。
譬如商人，遠出深入，得利必多；持戒之福，令人受後世福樂，亦復如是。
上人持戒，為涅槃故，知諸法一切無常故，欲求離苦、常樂無為故。
復次，
持戒之人，其心不悔，心不悔故得喜樂，得喜樂故得一心，得一心故得實智，
得實智故得厭心，得厭心故得離欲，得離欲故得解脫，得解脫故得涅槃——
如是持戒為諸善法根本。
復次，持戒為八正道初門，入道初門，必至涅槃。
大智度論釋初品中讚尸羅波羅蜜義第二十三
問曰：如八正道，正語正業在中，正見正行在初，今何以言「戒為八正道初門」？
答曰：以數言之，大者為始；正見最大，是故在初。
復次，行道故，以見為先；諸法次第，故戒在前。譬如作屋，棟梁雖大，以地為先。
上上人持戒，憐愍眾生，為佛道故；以知諸法，求實相故，不畏惡道，不求樂故——如是種種，是上上人持戒。
是四總名優婆塞戒。
出家戒亦有四種：
一者、沙彌沙彌尼戒，
二者、式叉摩那戒，
三者、比丘尼戒，
四者、比丘僧戒。
問曰：若居家戒, 得生天上，得菩薩道，亦得至涅槃，復何用出家戒？
答曰：雖俱得度，然有難易。
居家生業種種事務，若欲專心道法，家業則廢；
若欲專修家業，道事則廢；不取不捨，乃應行法，是名為難。
若出家離俗，絕諸紛亂，一向專心，行道為易。
復次，
居家憒閙，多事多務，結使之根，眾惡之府，是為甚難。
若出家者，譬如有人，出在空野無人之處而一其心，無思無慮，內想既除，外事亦去。
如偈說：
「閑坐林樹間，寂然滅眾惡；恬澹得一心，斯樂非天樂。
人求富貴利，名衣好床褥；斯樂非安隱，求利無厭足。
納衣行乞食，動止心常一；自以智慧眼，觀知諸法實。
種種法門中，皆以等觀入；解慧心寂然，三界無能及！」
以是故，知出家修戒，行道為易。
復次，出家修戒，得無量善律儀，一切具足滿。以是故，白衣等應當出家受具足戒。
復次，佛法中，出家法第一難修。
如閻浮呿提梵志
問舍利弗：「於佛法中何者最難？」 舍利弗答曰：「出家為難！」
又問：「出家有何等難？」 答曰：「出家樂法為難。」
「既得樂法，復何者為難？」 「修諸善法難。」
以是故，應出家。
復次，若人出家時，魔王驚愁言：「此人諸結使欲薄，必得涅槃，墮僧寶數中。」
復次，佛法中出家人，雖破戒墮罪，罪畢得解脫。
(故事.1)
如《優鉢羅華比丘尼本生經》中說：
「佛在世時，此比丘尼得六神通阿羅漢。入貴人舍，常讚出家法，
語諸貴人婦女言：『姊妹可出家！』
諸貴婦女言：『我等少壯，容色盛美，持戒為難，或當破戒！』
比丘尼言：『但出家，破戒便破。』
問言：『破戒當墮地獄，云何可破？』答言：『墮地獄便墮！』
諸貴婦女笑之言：『地獄受罪，云何可墮？』
比丘尼言：『我自憶念本宿命時作戲女，著種種衣服而說舊語，或時著比丘尼衣以為戲笑。
以是因緣故，迦葉佛時作比丘尼，自恃貴姓端政，心生憍慢而破禁戒；破戒罪故，墮地獄受種種罪。
受罪畢竟，值釋迦牟尼佛出家，得六神通阿羅漢道。
以是故，知出家受戒，雖復破戒，以戒因緣故得阿羅漢道；若但作惡，無戒因緣，不得道也。
我乃昔時世世墮地獄，地獄出為惡人，惡人死還入地獄，都無所得。
今以此證知出家受戒，雖復破戒，以是因緣，可得道果。』」
復次，
(故事.2)
如佛在祇洹，有一醉婆羅門來到佛所，求作比丘。
佛勅阿難與剃頭，著法衣。
醉酒既醒，驚怪己身忽為比丘，即便走去。
諸比丘問佛：「何以聽此醉婆羅門作比丘？」
佛言：「此婆羅門無量劫中初無出家心，今因醉故暫發微心，以是因緣故，後當出家得道。」
如是種種因緣，出家之利，功德無量。以是故，白衣雖有五戒，不如出家。
是出家律儀有四種：沙彌、沙彌尼、式叉摩那、比丘尼、比丘。
云何沙彌、沙彌尼出家受戒法？
白衣來欲求出家，應求二師：一和上，一阿闍梨。
和上如父，阿闍梨如母；
以棄本生父母，當求出家父母。
著袈裟，剃除鬚髮，應兩手捉和上兩足。
何以捉足？天竺法以捉足為第一恭敬供養。阿闍梨應教十戒，如受戒法。
沙彌尼亦如是，唯以比丘尼為和上。
式叉摩那受六法二歲。
問曰：沙彌十戒，便受具足戒；比丘尼法中，何以有式叉摩那，然後得受具足戒？
答曰：佛在世時，有一長者婦，不覺懷妊，出家受具足戒；
其後身大轉現，諸長者譏嫌比丘。因此制有二歲學戒，受六法，然後受具足戒。
問曰：若為譏嫌，式叉摩那豈不致譏？
答曰：式叉摩那未受具足戒，譬如小兒、亦如給使，雖有罪穢，人不譏嫌。
是名式叉摩那受六法。
是式叉摩那有二種：
一者、十八歲童女受六法；
二者、夫家十歲得受六法。
若欲受具足戒，應二部僧中，用五衣、鉢盂，比丘尼為和上及教師，比丘為戒師，餘如受戒法。
略說則五百戒，廣說則八萬戒。第三羯磨訖，即得無量律儀，成就比丘尼。
比丘則有三衣、鉢盂，三師十僧，如受戒法。
略說二百五十，廣說則八萬。第三羯磨訖，即得無量律儀法。
是總名為戒，是為尸羅。
大智度論卷第十三
[回 原文]
No comments:
Post a Comment